Reflexiones

Reflexiones respecto a cual es la actitud que deberíamos tomar cuando ocurren cosas que repercuten en los miembros, específicamente cuando hay diferencias entre responsables y/o miembros.

En el gosho "La herencia de la Ley suprema de la vida y la muerte" dice en un conocido párrafo: "Todos los discípulos y creyentes de Nichiren deben invocar en unión (itai doshin), trascendiendo todas las diferencias que puedan haber entre ellos hasta llegar a ser tan inseparables como los peces y el agua en el que nadan; Este lazo espiritual es la base para la transmisión universal de la Ley suprema de la vida y de la muerte. Aquí yace el verdadero objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando estén unidos así hasta el gran anhelo del Kosen rufu podrá lograrse sin falta. Pero si alguno de los discípulos de Nichiren rompe la unión del itai doshin, destruirá su propio castillo desde el interior."
Como podemos ver, el gosho explica claramente que debemos trascender las diferencias invocando en unión. Aquí podemos entender por unión que se trata de un mismo propósito que es el Kosen Rufu o cualquier objetivo que tenga que ver con la lucha por el kosen rufu. Este punto, justamente establece la diferencia entre nosotros, discípulos de Nichiren, y cualquier otra persona ajena al budismo, dado que tenemos como trascender las diferencias. Es más, es justamente en poner en práctica cabalmente este punto, lo que nos permitirá lograr el kosen rufu, como señala también Nichiren en este mismo párrafo.
Pregunta; si vemos o sospechamos que alguien está actuando contra la unión de itai doshin, ¿cual es la actitud que debemos tomar? En el gosho "Los tabiques de la fe" claramente Nichiren explica cual es la postura que debemos tener sacando el coraje refutando, amonestando, y castigando a quienes actúan contra le Ley. También en el gosho "Advertencias sobre los actos contra la Ley" hace mención a lo mismo. Entonces, respecto a las acciones en contra de la Ley, aún cuando estas provienen de líderes con responsabilidad, ¿no deberíamos averiguar bien interiorizándonos de cual es la situación que genera dudas y sufrimiento a los miembros? ¿No es parte de nuestra responsabilidad que surge de nuestro compromiso con el maestro y con el buda proteger a las personas y luchar por su felicidad? ¿Puede ser tomado como verdadero compromiso de nuestra parte el saber de conflictos y no querer saber cuales son, aún cuando esta situación genera dudas y sufrimiento a los miembros? ¿No hemos aprendido que debemos escuchar detenidamente las dos versiones antes de de llegar a alguna conclusión? ¿Consideramos correcto lo que pueda venir de los líderes de la organización solo porque son líderes de la misma? ¿No sería ser descuidados y pasivos dado que cualquier distorsión o indicación errónea o interesada de un responsable puede demoler la esperanza de las personas? Siempre en las organizaciones ocurren cosas. Estas palabras apuntan a que podamos encontrar el fondo de las cuestiones para decidir sabiamente, y sacar el coraje si vemos que se está actuando contra la ley. Si no averiguamos la verdad por temor, seremos derrotados, y aún averiguándola, si no tenemos el coraje de actuar estaremos traicionando al buda. Así lo indica claramente Nichiren en los goshos anteriormente citados. En una orientación de Ikeda Sensei dice "No puede llamarse amigo del bien quien no es enemigo del mal", y en el capítulo de la NRH "Flor de la cultura", Cáp.5, dice textualmente, "A menos que tengan el coraje de ser enemigos del mal, no podrán llamarse amigos del bien".

CONCEPTO BUDISTA: Deshacerse de los apegos y provocar la duda

El sutra explica la nobleza infinita de los Bodhisattvas de la Tierra.

De firme voluntad y concentración,

capaces de buscar la sabiduría

con diligencia incesante,

exponen diversas doctrinas espléndidas

con corazón libre de todo temor.

"son hábiles para aprender el Camino del bodhisattva

y no se dejan ensuciar por asuntos mundanos

como la flor de loto en el estanque".

Son diestros en hacer y responder preguntas difíciles;

su mente no sabe lo que es el miedo.

Han cultivado con firmeza una mente perseverante,

recta, digna y virtuosa.

El concepto de Deshacerse de los apegos y provocar la duda, se utiliza en la explicación que da Daisaku entre el final del capítulo 15 (Irrumpir de la Tierra) y el 16 (Duración de la vida del Que Así Llega). Es el pasaje entre la enseñanza teórica del Sutra del Loto y la esencial. A continuación, trasncribimos algunos fragmentos.

"La aparición de Los Bodhisattvas de la Tierra simbolizan esta revolución en la conciencia (todos los seres quedan estupefactos) y, al mismo tiempo, la provocan y aceleran, como un catalizador. A medida que ingresamos en la enseñanza esencial, la forma de pensar que había prevalecido en la parte teórica da un giro rotundo y total.

Esto ilustra el principio referido a "deshacerse de los apegos y provocar la duda", que significa provocar incertidumbre en la mente de las personas acerca de las ideas que, hasta ese momento, habían merecido su apego. El hecho de albergar dudas sobre la veracidad de sus creencias les hace abrir los ojos a un nivel superior de conciencia.

Implica dar en tierra con las creencias y convicciones que la gente había sostenido hasta ese momento. Es un golpe decisivo a los pilares de la cosmovisión vigente en la época. Mediante este giro drástico en los valores con los que el pueblo se sentía cómodo y a gusto, Shakyamuni revela su verdadera identidad y su auténtico estado de vida.

Presidente Ikeda: En otras palabras, dice que sobresalían de todos los demás, como inmensas montañas sobre colinas bajas, y que eran verdaderos líderes, en quienes la gente podía confiar.
Son vitales, enérgicos y libres, pero, al mismo tiempo, armoniosos y unidos. En cierto sentido, los Bodhisattvas de la Tierra representan la imagen de una organización ideal.
Luego de halagar a todos los presentes en la asamblea, y representación de los Bodhisattvas de la Tierra, comienzan a dialogar con Shakyamuni los cuatro grandes adalides, Prácticas Superiores (en japonés, Jogyo), Prácticas Ilimitadas (Muhengyo), Prácticas Puras (Jyogyo) y Prácticas Firmemente Establecidas (Anryugyo). Su conversación se centra en el gran objetivo de guiar a todas las personas a la iluminación.
Dicen a Shakyamuni:

"Honrado por el Mundo, son pocas tus dolencias, son pocas tus preocupaciones, está tu práctica avanzando fluidamente?".

Presidente Ikeda: Esto muestra su sincera preocupación por el bienestar de Shakyamuni. Su actitud es completamente distinta de la de los discípulos que escuchaban la voz, quienes en su estado de infantil dependencia, a veces expresaban dudas o quejas.

"Estoy bien", les dice. "No tienen por qué preocuparse. Conduciré a todas las personas hacia la felicidad, sin falta."

Los Bodhisattvas de la Tierra elogian a Shakyamuni:

"¡Excelente, excelente, / gran héroe, Honrado por el Mundo! / [...] Entonces, sentimos inmenso deleite".
Y Shakyamuni, a su vez, ensalza a los Bodhisattvas de la Tierra por haber hecho surgir en su corazón semejante alegría.


Endo: Los discípulos de Shakyamuni que han estado durante todo ese tiempo en la asamblea en el Pico del Aguila se sienten bastante sorprendidos al escucharlo decir eso. Frente a sus ojos, se ha desplegado una serie de acontecimientos totalmente inexplicables. Para expresar el asombro compartido por todos los presentes, el bodhisattva Maitreya pregunta a Shakyamuni:

Una gran multitud de bodhisattvas
como nunca se había visto antes...
Ruego al sumo Honrado por los Seres
Erguidos en Dos Piernas
nos explique de dónde han venido,
¡qué causas y condiciones
los han hecho congregarse!

Presidente Ikeda: Es la famosa "pregunta de Maitreya". Este gran interrogante insta a Shakyamuni a exponer el capítulo "Duración de la vida", que es la raíz y la médula de todas sus enseñanzas. Las preguntas son muy importantes. Por ese motivo, Shakyamuni lo felicita y le dice: "¡Excelente, excelente, Ajita, que hayas preguntado al Buda sobre este asunto tan importante!".

El capítulo 15 "Irrumpir de la Tierra" termina con esta pregunta planteada por Maitreya.

Nichiren Daishonin dice:
"Esa duda era la más grande de todas
"Si el Buda no hubiera despejado las dudas de aquel, las enseñanzas sagradas expuestas durante toda una vida habrían sido como espuma sobre las aguas, y en tal caso, los seres vivientes habrían permanecido capturados en las trampas de la duda".

Endo: En ese sentido, los bodhisattvas de la enseñanza teórica todavía carecen de ese respeto tan profundo hacia su mentor. Tal vez daban por sentado ese respeto de discípulo hacia Shakyamuni.

Cuando irrumpen los Bodhisattvas de la Tierra, los cimientos de todo lo que Maitreya había creído hasta ese momento se derrumban. "¿Quién es, entonces, esta persona llamada Shakyamuni, a quien tan reverentemente saluda esta multitud de grandes bodhisattvas?", se habrá preguntado. Ver a esos misteriosos discípulos del remoto pasado, los Bodhisattvas de la Tierra, lo hace preguntarse: "¿Cuál es la verdad sobre mi maestro? ¿Cuál es su identidad real?". En otras palabras, la aparición de los Bodhisattvas de la Tierra produce una gran transformación en la forma en que la gente veía al Buda.

Habran pensado:

Nos hemos equivocado con respecto a la identidad del Honrado por el Mundo. Tal vez sea un buda mucho más grande que lo que habíamos imaginado. ¿De verdad hemos comprendido la verdadera grandeza de nuestro mentor?".

Es la condición que describe Shakyamuni en el capítulo "Duración de la vida", donde consigna que los seres vivientes "no me ven cuando estoy cerca".

Uno de los aspectos más importantes de la enseñanza esencial es que insta a las personas a salir en busca de su propio brillo interior. El capítulo "Irrumpir de la Tierra" dirige a todas las personas hacia la grandeza de su propia vida, mediante la excelente prédica que provoca la aparición de incontables Bodhisattvas de la Tierra.

La enseñanza teórica revela una sucesión de importantes doctrinas: la verdadera entidad de la vida, la iluminación de las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los pratyekabuddhas), la iluminación de las mujeres, la de las malas personas.
Pero, en un santiamén, todo pierde sentido. Porque se desploman las premisas sobre las cuales se habían erigido dichas doctrinas.

"La apertura de los ojos":
Cuando llegamos a la enseñanza esencial del Sutra del Loto, se desploma la idea de que Shakyamuni había obtenido la iluminación por primera vez en aquella existencia, y, por lo tanto, también se desploman los efectos de las cuatro enseñanzas. Cuando se derriban los efectos de las cuatro enseñanzas, también caen las causas de las cuatro enseñanzas.

Presidente Ikeda: Es que, tal vez para muchos, ésa haya sido una reacción honesta. Puede que hayan dicho: "Aunque me digan ignorante por no aceptar algo así, prefiero la ignorancia antes que ver caer en pedazos mis ideas sobre el mundo". Es tremendamente doloroso ver cómo se desmoronan los supuestos y creencias en los que uno ha confiado y depositado su fe. Es algo casi imposible de aceptar.

Un movimiento que conmueve el sistema de valores vigente

El movimiento de shakubuku (Nichiren) fue, en sí, un gran intento de "deshacerse de los apegos y provocar la duda" en la población de su época. ¿No fue, acaso, una contienda por conmover la institución budista de ese tiempo?

Presidente Ikeda: El impacto no se limitó al mundo del Budismo. También "se deshizo de los apegos y provocó la duda" en la mente de los poderosos que integraban el gobierno de Kamakura, de los que estaban aliados con la autoridad y del pueblo en general.
Esencialmente, refutó las ideas equivocadas sobre la fe y la religión que prevalecían hasta ese momento. Muchas de las ideas del pueblo sobre la vida, la sociedad y el ser humano ya no volvieron a ser las mismas. Que hubiera una tremenda reacción contra el Daishonin es algo natural. Resulta inconcebible que no haya tenido que enfrentar dificultades.

Más que sorprenderse, muchos se pusieron blancos de furia. En primer lugar, en el Japón predomina un clima espiritual falto de toda vitalidad religiosa, en la medida en que no existen ni el espíritu de la propagación ni la postura de dialogar para establecer qué es correcto y qué es falso, en cuestiones de religión. En el dicho "Bajar la cabeza ante el poderoso" se refleja una tendencia japonesa muy arraigada...

Presidente Ikeda: Cuanto más se deshacen de los apegos y se provoca la duda, mayores son las dificultades que surgen. Ya que estamos "deshaciéndonos de los apegos y provocando la duda" para mejorar radicalmente la vida de las personas, es imposible que no asomen dificultades tremendas en nuestra lucha.

Presidente Ikeda:
Nunca antes la gente ha tenido una actitud tan poco consciente hacia su propia existencia, nunca antes los hombres se han menospreciado tanto ni han considerado su vida algo tan vano y nimio. A pesar de los inmensos sistemas de la sociedad moderna, el corazón de la gente vive envuelto en una suerte de impotencia. Es como si el hombre se preguntara: "Mi propia capacidad es insignificante. Nada que yo pueda hacer va a cambiar el mundo. Lo único que me resta es tratar de seguirle el ritmo a la sociedad".
Convencidas de su propia insignificancia, las personas han dejado incluso de cuestionarse cosas. Viven en forma complaciente y pasiva. Pero esta esterilidad espiritual las vuelve aun más pequeñas. Sin embargo, la enseñanza del Sutra del Loto derriba las limitaciones triviales que el propio ser humano erige en su vida. El capítulo "Irrumpir de la Tierra" resquebraja el suelo helado de la resignación, el sentimiento de que "así son las cosas y punto". Es una contienda por revelar, frente al mundo, la imponente dignidad y la fuerza latente que hay en la humanidad y en el pueblo. Los Bodhisattvas de la Tierra son luchadores eternos, que se basan en la Ley Mística. El hecho de que hagamos surgir la ilimitada energía de estos bodhisattvas constituye la "irrupción de los Bodhisattvas de la Tierra" dentro de nuestro ser. Cuando lo hacemos, podemos quebrar la cáscara del yo inferior que, hasta ese momento, venía limitando nuestra vida. Presidente Ikeda: Todo se reduce a que las personas modifiquen su estado de vida. Desde una perspectiva más amplia, nuestro esfuerzo por hacer que surjan incontables Bodhisattvas de la Tierra --es decir, por hacer que muchas personas transformen su estado de vida-- equivale a una contienda por modificar el estado de vida de toda la sociedad. Es una lucha por elevar el estado de la humanidad entera. ¿No es, acaso, lo que simboliza la expresión "irrumpir de la Tierra"? Al no comprender la grandeza de su propia vida, se apegan a detalles que en realidad no son importantes.

La fuerza de los Bodhisattvas de la Tierra es la capacidad fundamental que poseemos nosotros, como seres humanos, de trascender todas las diferencias --de raza, etnia, género o posición social-- y guiar a las personas hacia la felicidad. Somos seres humanos comunes, sin artificios ni adornos; somos totalmente humanos e infinitamente valerosos. Este es el orgullo de un Bodhisattva de la Tierra.

La irrupción de los Bodhisattvas de la Tierra representa un hecho revolucionario, que testimonia la majestuosidad de la fuerza vital humana. El cambio en la forma de ver al Buda que marca la enseñanza esencial es una modificación clave en la percepción del hombre.

Este proceso de "deshacerse de los apegos y provocar la duda" será iniciado por la voz y las acciones de los Bodhisattvas de la Tierra, así como, en el Sutra del Loto, su solemne aparición desbarata los apegos y provoca la duda.

El Daishonin se dirige así a sus seguidores:

Ya que los peores actos contra la Ley prevalecen hoy en el país, la Ley suprema y verdadera se difundirá sin falta. ¿Hay algo de lo que alguno de ustedes deba arrepentirse? Tal vez no sean el Venerable Mahakashyapa, pero ¡deberían estar saltando de alegría! Tal vez no sean Shariputra, pero ¡deberían estar poniéndose de pie para bailar de gozo! Cuando el bodhisattva Jogyo irrumpió de la Tierra, lo hizo de un salto, movido por su enorme alegría...

Nos está diciendo: ¡No se lamenten! Porque existe el gran mal, sin falta seguirá un gran bien. Deben avanzar, bailar de dicha y de júbilo exultante, así como irrumpieron, a brincos de deleite, los Bodhisattvas de la Tierra. Nosotros somos Bodhisattvas de la Tierra; así que dancemos con energía y vigor, mientras irrumpimos de las entrañas de ese gran suelo que es el pueblo.

Fragmentos extraídos de Sabiduría del Sutra del Loto, Librito 12 sección 23.

La fe de la revolución humana (Entrevista a Daisaku Ikeda)

La fe de la revolución humana

[Fragmento de la entrevista publicada en el número de Invierno 2008 de la revista de budismo Tricycle de los Estados Unidos.]

C. S.: Al final del Sutra del loto, el buda Shakyamuni declara: "Si encontráis a una persona que acepta y mantiene este sutra, debéis poneros de pie y saludarla desde lejos, mostrándole el mismo respeto que mostraríais a un buda". ¿Cómo interpreta usted esas palabras de Shakyamuni?

D. I.: Creo que ofrecen una guía certera para los creyentes budistas que viven en un mundo donde existen innumerables religiones. 

Nichiren afirma que los ocho caracteres chinos que se traducen como "debéis poneros de pie y saludarla desde lejos, mostrándole el mismo respeto que mostraríais a un buda" expresan la primera y más elevada transmisión de Shakyamuni -lo que él anhelaba que poseyeran como virtud quienes practicarían el Sutra del loto en el futuro, después de su muerte-. En otras palabras, lo más fundamental es nuestra acción o comportamiento como seres humanos, nuestra capacidad de experimentar genuino interés por una persona y de atesorarla. 

Hay un capítulo en el Sutra del loto dedicado al bodhisattva Jamás Despreciar, quien saludaba reverentemente a cada persona que encontraba en su camino con estas palabras: "Siento profundo respeto por vosotros. Jamás osaría trataros con desprecio o arrogancia ¿Y por qué? Porque todos estáis practicando el camino del bodhisattva y sin falta obtendréis la Budeidad". He ahí un ejemplo concreto de interacción con los demás que debemos seguir como budistas modernos que vivimos en una era de conexión entre todas las naciones, marcada por cuestiones que nos atañen a todos de manera global. 

Según las enseñanzas del budismo Mahayana, el período en que estamos viviendo se denomina Último Día de la Ley, una época de discordia, signada por los conflictos. La única manera de resistir y contrarrestar las turbulentas corrientes de una época como la nuestra es la sólida fe en la naturaleza de Buda de uno mismo y de los demás. Y el modo de poner esto en práctica es el respeto que podemos ofrecerles a nuestros semejantes.

C. S.: Hoy casi no existe algo así en las relaciones internacionales, aunque siempre hay esperanza para el futuro.

D. I.: Por cierto que la hay. Y el budismo puede ofrecer muchas maneras de cultivar esa clase de esperanza. Creer en uno mismo y en los demás, y tratar a nuestros congéneres como trataríamos a un buda es la práctica que despierta la naturaleza de buda que reside en nuestro interior y la hace surgir. Es entonces cuando la propagación franca y directa promovida por Nichiren cobra su verdadera importancia. Precisamente, porque somos capaces de tener fe en la naturaleza de Buda de la otra persona, podemos extraer la misericordia desde nuestro interior y, con el deseo de que todos logren la felicidad, entablar un proceso de diálogo profundo y considerado con los demás. Tal es el verdadero espíritu de la propagación: difundir el Budismo de un individuo a otro. Ello implica antes que ninguna otra cosa, construir la confianza y la amistad a través del diálogo respetuoso y constante con otras personas. 

Todos estamos dotados de igual manera de la capacidad inherente de respetar a otros; esa aptitud es fuente de esperanza inextinguible, porque corporifica una verdad universal que trasciende lo específico de los credos religiosos. El respeto que ofrecen los budistas a otras personas se brinda en virtud de la humanidad que los demás poseen, sin que importen sus creencias religiosas. Nichiren lo describió con una metáfora poética, diciendo que, cuando nos inclinamos ante un espejo, la imagen reflejada en este se inclina a su vez con reverencia ante nosotros. Ese es el verdadero espíritu del budismo y, sí, una razón para la mayor de las esperanzas. 

http://www.sgispani sh.org/obras/ entrevistas/ interview- tricycle. html
De la revista Tricycle http://www.tricycle .com/interview/ faith-revolution ?page=0%2C2

SEGUIR LA LEY

"En una escritura conocida como el Sutra del Nirvana, el Buda sostiene: "Seguid la Ley y no a las personas". En este contexto, seguir la Ley significa basarse en los sutras. No seguir a las personas significa no confiar en nadie más que en el Buda; es decir, no fiarse de personas como los bodhisattvas Sabio Universal y Manjurshi, ni en los numerosos maestros budistas que he enumerado antes. (1)

Saldar las deudas de gratitud. Nichiren. Los escritos de Nichiren Daishonin. Pag. 726

(1) Se refiere a los maestros de la escuela Guirnalda de las Flores, la escuela Características del Dharma, a la escuela de Tres Tratados, Palabra Verdadera, Zen y Tierra Pura.

LA FELICIDAD

(Resumen extraído del Cáp. 4 de "El Buda en tu Espejo" de W.Hochswender, G. Martin y T. Morino)


¿Cuál es el objetivo de nuestra vida? ¿Es la Felicidad ?

Dado que conforme avanzamos por la vida, vamos encontrando obstáculos continuamente, muchos de nosotros nunca nos damos totalmente cuenta que, salvo en breves interludios, la felicidad es una de las metas más fundamentales de la vida.
Muchas veces, nuestra experiencia de la felicidad es tan fugaz que en general rememoramos obsesivamente a los tiempos pasados como mejores, lo que no quiere decir lo hayan sido, pero como ya pasaron, ahora no sufrimos por lo pasado

¿Qué buscamos?
Riqueza, Salud, Éxito, Status, Libertad, Felicidad.

Según Tomás Jefferson el ideal de nuestra búsqueda sería la vida, La libertad y la felicidad.

La visión imperante de la felicidad de gran parte de la gente sugiere que la riqueza, la fama, el éxito, la juventud y la belleza son factores críticos para la felicidad.
Después de todo ¿No son felices los jóvenes, ricos, famosos, y guapos? ¿No es el que colecciona más riqueza el que gana el juego de la vida?

Pero La felicidad no es lo que la mayoría cree.

Resulta sorprendente como tomamos como indicadores importantes de la felicidad a los aspectos de dinero, edad, género, salud, raza, educación, trabajo y geografía, que en realidad tiene incidencia mínima en la satisfacción general en la vida. Por muy asombroso que parezca, las circunstancias tienen poco que ver con la felicidad.
El problema se agrava por la tendencia a compararnos con otros en función de distintas normas o reglas, aumentando el sentimiento de insatisfacción constante que alimenta la infelicidad. Nos esforzamos por seguir a los demás porque parecen más felices que nosotros. Y aquí el problema que hay es que creemos que lo son. Y esta falsa idea es lo que crea la verdadera infelicidad cuando antes no existía.

Además la publicidad explota nuestra predisposición a compararnos con las imágenes de otros a los que parece irles mejor (y por lo tanto parece más felices que nosotros), en cierta forma despiertan nuestra envidia, aumentando nuestro círculo de comparaciones y despiertan nuestro apetito por lo que tienen los otros. Utilizan esta infelicidad prefabricada como gancho para hacer que compremos el ingrediente “que nos falta” para ser felices.

Asimismo, existe la creencia generalizada de que seríamos más felices si tuviéramos menos problemas o que una vez que resolvamos el problema que estamos afrontando en un momento dado, obtenemos la felicidad.
Este pensamiento identifica los problemas con la infelicidad, porque una vez resuelto un problema van a aparecer inevitablemente otros.
La felicidad duradera NO es la ausencia de problemas.

Entonces aceptar que la vida supone dificultad nos libera porque nos ayuda a comprender que los problemas y el sufrimiento como partes naturales de la vida y no como indicios de deficiencias.

Existe un dicho que dice: “Un corazón pequeño se acostumbra a la miseria y se vuelve dócil, mientras que un gran corazón despunta por encima de la desgracia”

El budismo encuentra la felicidad en medio de los problemas.

El motivo de que haya tanta gente infeliz es, en la mayoría de los casos, porque se deja llevar por ideas engañosas. Creen en los mitos predominantes que propaga nuestra cultura sobre la felicidad.

Los seres humanos no conseguimos entender que nuestra verdadera naturaleza es la felicidad. Como resultado, muchas veces somos incapaces de encontrarla porque no buscamos en el lugar correcto.
Para cumplir nuestras expectativas realistas de lograr la felicidad hace falta un gran esfuerzo. Debemos saber lo que es la felicidad, lo que no lo es y, sobre todo, contar con un método práctico para conseguirla.


Felicidad Relativa y Absoluta
Según el budismo podemos definir dos tipos de felicidad.
La felicidad relativa es el sentimiento de satisfacción, gratificación o euforia que se experimenta al lograr algún objetivo o ver nuestros deseos cumplidos. Dada la naturaleza temporal de lo que conseguimos o adquirimos, esta felicidad suele desvanecerse con el tiempo

Por ejemplo en lo económico podríamos decir que podemos comprar
Juguetes (pero los chicos crecen)
Un auto nuevo (luego están los impuestos, el seguro)
La ropa (se gasta y pasa de moda)

El dinero nunca hizo a un hombre feliz ni lo hará. No hay nada en su naturaleza que pueda producir felicidad. Cuanto más tiene un hombre, más quiere. En vez de llenar un vacío, lo crea. Si satisface un deseo, dobla o triplica aquel deseo en otra manera.

(Benjamín Franklin)

Otro ejemplo de Felicidad relativa es cuando uno ha estado felizmente casado, la muerte de su esposa puede sumirle en la más profunda desgracia. También hay muchos que llegan al final de sus vidas solo, indigente y miserable a pesar de haber adquirido cierta fama o popularidad.

Entonces ni la riqueza, ni el estatus, ni la fama, ni la belleza pueden garantizarnos una vida feliz. Esto se debe a que la felicidad basada en estos aspectos es una felicidad relativa. Es dependiente, circunstancial y temporal. Quien se esfuerce por construir una vida feliz basada en la riqueza, el estatus, la fama o la belleza terminará encontrando insatisfacción, perdida e infelicidad.
En cambio el budismo expone una felicidad absoluta y duradera. La felicidad absoluta es un estado de vida interior en el que podemos disfrutar de nuestra existencia bajo cualquier circunstancia.

Aunque no nos demos cuenta tenemos unos grandes tesoros en nuestros corazones, estos son los que se denominan los tesoros del reino interior, y son las virtudes y las cualidades que surgen de nuestra verdadera naturaleza (Buda)
La base de la felicidad humana empieza por nuestro reino interior, de donde brotan aquellas cualidades que enaltecen nuestras acciones de la vida diaria, dándonos sabiduría, valor y seguridad para ganar. La felicidad que “construimos” aquí no es dependiente, momentánea, ni circunstancial, más bien es fuerte.
La felicidad absoluta no es un destino remoto, ni la cima inaccesible de una montaña que sólo puede escalarse después de un largo tiempo. Este estado de la felicidad absoluta también se la denomina Budeidad.
Por lo tanto no hemos nacido solamente para soporta el sufrimiento, sino que deberíamos ir más allá: Ser felices. Pero lleva su esfuerzo...

Daisaku Ikeda escribió:
La verdadera felicidad no es la ausencia de sufrimiento. No podemos tener un cielo despejado todos los días. La verdadera felicidad consiste en construir un yo que se yerga digno e indomable. La felicidad no significa tener una vida sin dificultades, sino que a pesar de las dificultades que puedan surgir, puedes reunir el valor inquebrantable y la convicción para luchar y superarlas sin debilitarte con lo más mínimo.

En última instancia, la felicidad es determinada por el grado en que establecemos un yo firme y sólido. Este yo es en realidad el verdadero yo de la propia vida, la vida eterna del buda que existe en armonía con la ley del universo. Mientras que descubrimos las grandes virtudes de la vida mediante la práctica budista, podemos impulsar una revisión espectacular de la auto-imagen, un despertar de nuestra grandeza inherente.
En este sentido, el logro de la felicidad absoluta es un proceso de descubrir lo que está en este momento latente en nuestros corazones, de descubrir nuestro auténtico yo universal. Al mismo tiempo, este no es un estado de vida limitado solamente al reino interior. La transformación de la propia imagen que fomentamos en lo más profundo de nuestras vidas se manifiesta en nuestro comportamiento así como en nuestro entorno.
En otras palabras quienes emprenden el estudio y la práctica del budismo adquieren un control creciente sobre su estado interior y, en consecuencia, controlan las circunstancias externas. Se hacen cargo literalmente de su propio universo, convirtiéndose en los amos de su destino al controlar su propia mente.
Incluso fuera del mundo de la filosofía budista, la noción de autodominio o control está reconocida como un ingrediente importante para la felicidad

El Optimismo: El descubrimiento de la esperanza.

Buscar la felicidad absoluta también significa vivir con optimismo. Los optimistas tienen más salud y más éxito.
En este mundo, los optimistas son los que ganan, no porque siempre hagan lo correcto, sino porque siempre son positivos. Hasta cuando se equivocan son positivos, y ésa es la clave del triunfo.
El budismo nos enseña a ver todo desde el punto de vista positivo, como una oportunidad de crecimiento, como la materia prima para desarrollar la felicidad absoluta. Invocar Nam-Miojo-Rengue-Kyo es fuente de optimismo y de crecimiento, es la creación de valor.
Esta fuente permite a los practicantes transformarlo todo en sus vidas, tanto la alegría como el sufrimiento, en causas para la felicidad absoluta. Como resultado, desarrollan confianza en su capacidad para transformar todo en la materia prima de la felicidad. Con esta facultad, todo son ventajas y oportunidades.

“La verdadera felicidad surge incesantemente desde el fondo de tu vida mientras luchas como es debido para superar cada tormenta de contratiempos. Este tipo de felicidad verdadera es un torrente sin límites. No puedes disfrutar de una verdadera y profunda felicidad si sólo tratas de disfrutar de situaciones cómodas en las que no tengas que enfrentarte a situaciones duras.” Daisaku Íkea.


El vivir con un objetivo y con sentido nos fortalece

Somos fuertes, y somos débiles; ninguno de nosotros es totalmente fuerte y débil. Es decir, somos fuertes cuando tenemos algo importante que hacer. Y somos débiles cuando no tenemos nada significativo para hacer.
La debilidad que observamos en aquéllos cuyas vidas son regidas por las obsesiones y las adicciones es un síntoma de la fuertemente arraigada falta de propósito que se extiende en nuestra sociedad,
La verdadera felicidad tiene que ver con entregarse a una gran causa. Quien vive así es fuerte, lo bastante fuerte como para ser feliz en cualquier circunstancia. Quien vive así tiene un sentimiento de plenitud en lo más profundo de su vida y no se ve afectado por el cambio constante que le rodea
Daisaku Ikeda nos alienta diciéndonos que la misión u objetivo que te hayas fijado debe ser acorde con la felicidad de uno mismo y de los demás. Eso es lo que hace posible la felicidad absoluta.
La plenitud surge del reconocimiento de esta misión de ayudar a los demás a exprimir su potencial y del ejercicio personal de hacerlo realidad. Si vivimos sin compasión y compromiso llevamos una vida superficial.
En este sentido, la verdadera felicidad no es sólo tener ideales nobles, sino actuar para cumplir ese propósito o esa misión en la vida por el bien de todos. Víctor Hugo escribió “Amar es actuar” del mismo modo podemos decir “Ser feliz es actuar”

La práctica budista pretende ayudarnos a reformar los principios engañosos que existen en nuestro corazón. Este proceso de reforma interior, de revolución humana, implica revisar nuestras ideologías, sistemas morales, códigos de conducta o violencia.
Sencillamente invocamos Nam-Miojo-Rengue-Kyo pensando en obtener un bien, con la esperanza de que los objetivos de nuestra vida puedan cumplirse.
Nuestra felicidad o infelicidad depende, al fin y al cabo, de nosotros. Si no cambiamos nuestro estado de vida interior, no podremos encontrar la felicidad verdadera., pero si logramos cambiarlo para bien todo el mundo se transforma.
Por lo tanto invocamos Nam-Miojo-Rengue –Kyo para llevar a cabo nuestros cambios internos, para reformar las creencias que albergamos, y para reunir la fuerza interior necesaria para superar nuestras dificultades personales y ayudar a los demás


La ausencia de sufrimiento no es sinónimo de felicidad. La felicidad es poder transformar cualquier sufrimiento en alegría. En este sufrimiento es que reside el desarrollo más grande. Mayor es la pena, mayor será la felicidad de resolverla. Las dificultades equivalen a la iluminación. Las grandes pruebas equivalen al estado de Buda.
Daisaku Ikeda

SI UNO CORRE SIN PENSAR, SE ARRIESGA A COMETER UN ERROR INSALVABLE...

<< - Por favor, pregunten lo que quieran – invitó Shin’ichi

     Se levantaron algunas manos. La mayoría de las preguntas se referían  a cómo asegurar una paz duradera en el tenso clima que dominaba al mundo en aquella época o cómo proseguir con el kosen-rufu global. Todos estaban imbuidos de un verdadero sentido de misión y de un apasionado desvelo por el futuro del mundo y del movimiento del kosen-rufu.

 Complacido, Shin’ichi respondió a cada cuestión con gran sinceridad.

    Las preguntas formuladas por los jóvenes incluyeron algunos temas puntuales. Uno expresó:

 - Cuando leo el Gosho, veo que la clave para lograr la Budiedad está en dovocionar la existencia al Budismo; en otras palabras, en ofrecer nuestra vida por la Ley. Si hubiera una gran persecución, estoy preparado para luchar y morir, como lo hizo el señor Makiguchi. Pero, a juzgar por el presente, parece improbable que nos encontremos en tal situación, Entonces, ¿cómo debemos interpretar este concepto de devocionar la vida al Budismo?

 

    Era un razonamiento al que había arribado luego de prolongadas y serias reflexiones acerca de cómo debe vivir un budista.

    Shin’ichi le respondió:

 - Permíteme comenzar a responder tu pregunta dejando en claro que, al asumir el liderazgo, mi intención es que ninguno de nuestros preciosos miembros, alguna vez, tenga que dar la vida por una persecución relacionada con la fe. Por eso estoy trabajando tanto. No quiero sacrificar ni a uno solo de ellos. Éste es mi sentimiento.

       “Sin embargo, por muy sabia o hábil que sea la conducción, siempre pueden estallar persecuciones que amenacen las vidas humanas, tal como está escrito en el Gosho. Si eso pasara mi deseo es ser el único que se inmole. Ése es el espíritu de un verdadero líder. En mi esfuerzo por difundir ampliamente las enseñanzas de Nichiren para la felicidad de todos, observo siempre de frente la realidad, con prudencia, determinación y presteza; pongo cuidadosa atención en todo y medito profundamente la mejor manera de continuar la lucha por el kosen-rufu.

     “Si uno corre sin pensar, se arriesga a cometer un error insalvable.

La responsabilidad de un líder es en verdad pesada.

       Todos escuchaban seriamente. Shin’ichi continuó:

     - En lo que concierne a consagrar la vida al Budismo, en las actuales circunstancias significa hacer del kosen-rufu nuestro propósito fundamental en esta existencia; vivir, pervivir y seguir adelante en la prosecución de esa meta. Éste es el significado de ofrecer la vida por el Budismo. Una vez que decides, como miembro de la Soka Gakkai, hacer del kosen-rufu la base de tu vida, es esencial que te conviertas en alguien imprescindible en tu lugar de trabajo. Si realizas tu tarea a medias, no podrás demostrar a los demás cuán maravilloso es el Budismo, y nadie querrá abrazar la fe. Por las mismas razones, debes esforzarte en crear una vida familiar feliz y armoniosa, y cuidar tu salud. Vivir una existencia consagrada al kosen-rufu significa ser un triunfador en la sociedad y lograr la felicidad personal. Devocionarse al Budismo no significa soportar una vida trágica.” >>

  

‘Rissho ankoku’

La Nueva Revolución Humana Vol.4

 

DESTITUCIONES... Y DEMÁS YERBAS

Hace varios años, tal vez demasiados, se vienen sucediendo en nuestra organización algunos hechos que demuestran que hay una situación de conflicto irresuelta, lo cual desgasta innecesariamente a la Sgiar, pues se generan malos entendidos, dudas y discusiones internas que contribuyen más a debilitarla que a fortalecerla. 

Desde Siga la Ley, es nuestro objetivo contribuir a la solución del mismo, siendo fieles al espíritu que dio origen a nuestro nombre.

El Buda Shakyamuni dejó para la posteridad una enseñanza conocida como Las cinco guías para la propagación, en ellas deja establecido qué cosas debemos tener en cuenta para propagar el budismo, ellas son: 

• Correcto entendimiento de la enseñanza.
• Correcto entendimiento de la capacidad de las personas.
• Comprensión clara de las características de la época.
• Evaluación acertada de la sociedad y su cultura
• Sólida comprensión de las filosofías y sistemas de pensamiento que han sido propagados hasta el momento.

El punto Nº 4 es muy claro en lo que se refiere al respeto por las normas, cultura y leyes de la sociedad en la que vivimos.

La Soka Gakkai es una organización cuyo propósito es, sin lugar a dudas, el más noble de todos, lograr el  kosen rufu. Podría decirse que es como un “gran organismo” de propagación, para el cual también son válidas las guías mencionadas. Por lo tanto, es innecesario aclarar que, a nuestra organización, le corresponden las generales de la ley.

Para la República Argentina, la Sgiar es una asociación sin fines de lucro, que se rige por leyes y normas establecidas para su funcionamiento por los organismos pertinentes. Y es justamente esta condición de organización “creada por mandato y voluntad del Buda”, según las palabras de nuestro segundo presidente, el Sr. Josei Toda, la que nos obliga a respetar las normativas vigentes pues, de no hacerlo, sería una falta grave a las enseñanzas del Buda, por un lado y una falta de respeto al pueblo de la Nación Argentina por otro.

La Sgiar debe regirse, según la ley, por un Estatuto (que pronto publicaremos para conocimiento de los miembros) y por un reglamento interno (inexistente) que sería el encargado de ordenar su funcionamiento.

Uno de los tantos motivos de conflicto que mencionamos al principio, es la situación en la que se encuentran hoy  muchos miembros que han perdido su responsabilidad, ya sea porque fueron destituidos, suspendidos o bien porque sus organizaciones fueron “reestructuradas” de manera inconsulta. 

 Esto es, solo en parte, lo que está generando las mencionadas discusiones, dudas y malos entendidos ya que, lo que tienen en común la mayoría de estos miembros, es que hoy no tienen su cargo debido a que en algún momento, han cuestionado el por qué no se viene cumpliendo con muchas de las cláusulas del Estatuto y por qué no hay un reglamento interno que delimite fehacientemente las responsabilidades con respecto de las decisiones que se toman y, al mismo tiempo, permita claridad en los manejos de la organización. 

Desde Siga la Ley, consideramos que prestar atención a estos reclamos evitaría suspicacias innecesarias ya que todo lo actuado estaría respaldado por leyes y disposiciones internas claras, y se evitaría el alto costo del malestar y desconfianza instalados en la organización,  ya que nadie sabe muy bien sobre qué argumentos se basan cuando se decide una destitución.

Por otro lado, como el budismo es razón, pongamos un ejemplo basado en ella: es sabida la seriedad con la que se efectúa un nombramiento, entre otras cosas, hay deliberaciones previas, propuestas concretas, charlas con el futuro responsable, aceptación y compromiso por parte del mismo de las condiciones establecidas para su nombramiento y  todo queda asentado en una “Ficha de responsable”, con la firma del mismo y las de los antecesores pertinentes.  Finalmente, se anuncia públicamente en una reunión y, desde responsable de Área en adelante, se publica en el Argentina Seikyo.

¿No sería entonces pertinente el mismo sistema para su destitución? ¿Por qué las mismas se hacen sin las mencionadas deliberaciones? ¿Por qué nunca es anunciado públicamente y con la persona destituida presente? ¿Por qué nunca se comunican los motivos? ¿Por qué no hay ficha ni documento con las firmas pertinentes de quienes se hacen cargo de esa decisión? ¿Por qué no sale publicado en el Seikyo cuando corresponde?

Tenemos la certeza de que es imprescindible la urgente corrección de estos métodos que no pueden dejar de percibirse como arbitrariedades.

Las prácticas de ocultamiento, de información a medias o directamente de desinformación, sólo traen confusión y sufrimiento a los miembros.

Nada bueno puede salir de métodos que no están acordes con el espíritu Soka. Ni el Daishonin, ni ninguno de los tres presidentes actuaron a espaldas de los creyentes. Tan seguros estuvieron siempre de la verdad y la justicia que sostenían, que siempre se comportaron con total autenticidad y jamás hicieron algo a escondidas.

Si no somos fieles a ese espíritu, estaremos destruyendo el palacio del kosen rufu, vale decir, nos estaremos convirtiendo en el temido parásito en las entrañas del león.

EL PUEBLO QUIERE SABER

¿Cómo se organiza una Asociación Civil sin fines de lucro? (en castellano)

"Buenos días, tarde o noche (cualquiera sea el horario en el cual te encuentres ahora leyendo este blog).  Bienvenido QUERIDO LECTOR a la Sección: EL PUEBLO QUIERE SABER!!  ¿De qué se trata esto?: fácil, simple y sencillo: la idea principal es acercarte información jurídica sobre qué una Asociación Civil, su constitución, derechos, obligaciones, etc… etc… etc. y que tengas la posibilidad de evacuar tus dudas (no te preocupes… la consulta no se cobra!.. y eso que estamos en crisis). 

Tendría que empezar manifestándote que la idea es hablar castellano liso y llano (nada de vocabulario raro, salvo que sea estrictamente necesario) y que sepas qué estoy aquí para vos, por favor, reitero...  no tengas miedo de preguntar nada…  Dicho lo que antecede, tomá papel y lápiz… la clase comienza: 

     IGJ 

No, no es ninguna sigla rara... no te asustes; significa: INSPECCION GENERAL DE JUSTICIA, que es un organismo dependiente del Ministerio de Justicia, Seguridad y Derechos Humanos y que tiene a su cargo el Registro Público de Comercio y los Registros de Asociaciones Civiles y Fundaciones de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. 

Aquí es donde se registran las inscripciones de las sociedades comerciales que se constituyen en el ámbito de la Capital Federal, así como también otorgar personería jurídica (traducción al castellano: reconocimiento ante la ley) a las entidades civiles que así lo soliciten. 

    ¿ Que es una asociación civil? 

Una asociación civil es una persona jurídica privada constituida por un conjunto de personas físicas (llamadas socios) que, con la debida autorización del Estado, se unen para realizar actividades que tienden al bien común. 

La característica que las distingue es que no persiguen una ganancia comercial o económica; por ello es común que también se las denomine como “Entidades Civiles sin Fines de Lucro”. 

     ¿Por qué se las denomina civiles? ¿por qué la Personería Jurídica? 

Son entidades civiles porque no ejercen actividades comerciales o industriales, y para tener identidad propia distinta de la de los miembros que la componen, deben obtener su Personería Jurídica, es decir su condición de persona de existencia ideal, que las habilita para adquirir derechos y contraer obligaciones en nombre de la institución. 

    ¿Cómo se constituye la Asociación Civil? 

“Vayamos por partes” decía Jack el Destripador… primero que nada es importante formar una COMISION PROMOTORA con las personas que tienen más iniciativa o que se muestran más activas, o bien, con quienes resultan más representativos, y que tiene un mejor conocimiento (y pueden explicar mejor que nadie) el fin de la asociación. 

Esta Comisión se encargará principalmente de elaborar el proyecto del Estatuto, de fijar una fecha y un lugar para realizar la Asamblea Constitutiva y de llevarla adelante convocando a todos los miembros que quieran integrar la asociación a crearse. 

Ø     Estatuto:

El Estatuto es el principal instrumento legal de la Asociación; es el contrato social que rige la vida de la institución, y todos sus asociados están obligados a observarlo y a cumplirlo. En él se fijan los propósitos de la entidad, las reglas de funcionamiento de sus órganos internos, y los derechos y obligaciones de los socios y de los directivos.

Traducción: es el reglamento interno de la Asociación; sin el estatuto no puede conformarse ninguna asociación.

Ojo al piojo… el estatuto debe contener sí o sí:

Ø     Denominación de la Entidad (obvio: nombre).

Ø     Domicilio.

Ø     Objetivos y propósitos.

Ø     Socios.

Ø     Órganos Sociales.

Ø     Patrimonio.

Aún así, es importante que dicho estatuto contenga un régimen disciplinario para los asociados que establezca con claridad el sistema de elección de autoridades y fije una fecha para el cierre del ejercicio contable, prevea la forma de liquidación y disolución de la entidad.

Ø     Socios:

Ésta es fácil… somos vos y yo. Muchos se preguntarán si todos somos iguales y tenemos los mismos derechos, bueno… en realidad no, hay varios tipos de socios:

Ø socios activos o plenos: son aquellos que tienen voz y voto y, por ende, pueden elegir y ser elegidos,

Ø  socios adherentes: son los que tienen voz pero no voto,

Ø socios vitalicios: habitualmente se utiliza como reconocimiento a aquellos socios que alcanzan una determinada antigüedad, durante un lapso ininterrumpido de tiempo, para eximirlos del pago de la cuota social, de aranceles o reducirles el monto,

Ø socios honorarios: son una categoría honorífica, normalmente utilizada para distinguir a los socios que hayan prestado importantes servicios a la asociación o que se destaquen por ciertas cualidades personales,

Ø socios benefactores: que serán aquellos que hayan aportado, por propia voluntad, una determinada contribución anual extraordinaria.

Ø     Órganos Sociales:

Las asociaciones civiles tienen tres órganos internos:

1) La Comisión o Junta Directiva;

2) La Asamblea de socios;

3) la Junta Fiscalizadora o Comisión Revisora de Cuentas.

La Comisión Directiva (C.D.) tiene a su cargo la administración de la institución, y sus miembros son elegidos por la Asamblea. Debe estar compuesta, como mínimo, por cinco miembros titulares y dos suplentes: un Presidente, un Secretario, un Tesorero, dos vocales titulares y dos vocales suplentes, aunque nada impide que haya otros cargos según las necesidades de funcionamiento.

El estatuto debe contemplar los requisitos para ser miembro, la periodicidad de los mandatos, la posibilidad -o no- de ser reelectos, la cantidad de reuniones semanales o mensuales de la C.D, el quórum para sesionar y la mayoría de votos para adoptar decisiones, etc.

La Asamblea está conformada por todos los socios con voz y voto, aunque se permite la participación de todos aquellos que, según el estatuto, tengan sólo derecho a voz. Es necesario fijar al menos una Asamblea Anual Ordinaria, en donde se tratará y aprobará el balance anual, la memoria y el inventario, y demás temas que estén relacionados con el funcionamiento de la entidad. Al mismo tiempo debe contemplarse la forma de convocar a Asambleas Extraordinarias, para que los socios decidan los grandes temas o lineamientos de la entidad, o bien temas puntuales que resulten importantes para la vida interna de la asociación.

La Junta Fiscalizadora (también puede denominarse Comisión Revisora de Cuentas) es el órgano de control interno cuya función principal es supervisar y controlar la administración de la asociación. Puede ser ejercido en forma individual o colegiada, en este último caso, cuidando que siempre sea por un número impar de integrantes. Su principal función es dictaminar sobre los estados contables, el inventario y la memoria, el que será presentado ante la Asamblea Ordinaria.

Es usual permitir que sus miembros participen de las reuniones de C.D. con voz pero sin voto.

OJO:

La documentación se debe entregar a la Comisión Directiva con 15 días de anticipación a la celebración de la Asamblea, adjuntándose los Estados Contables certificados por Contador Público y visados por el Consejo Profesional de Ciencias Económicas de la ciudad que corresponda y firmados por el Presidente, Tesorero, Secretario y Revisores de Cuentas.

Uno de los puntos del Orden del Día (es la lista de puntos a tratar en la Asamblea) que obligatoriamente debe incluirse, es el del tratamiento de estos Estados Contables (balance general) por parte de los socios y/o afiliados a la institución. Es una obligación doble:

v     Una formal porque así lo impone la reglamentación y,

v   Otra por la necesidad de poner en conocimiento de los asociados el estado patrimonial de la institución. Está resuelta por doble vía: la indirecta por observación de la Comisión Revisora de Cuentas y la directa por observación de los socios en la asamblea. Tanto los primeros como los segundos pueden desaprobarlos total o parcialmente.

Para que tengan efecto sobre terceros, los estados contables deben: 1) Ser confeccionados por Contadores Públicos matriculados, 2) Y la firma de éste profesional debe estar legalizada por el Consejo Profesional en Ciencias Económicas de la provincia/ciudad en la que esté radicada la institución.

Las asociaciones civiles sujetas al control de la INSPECCION GENERAL DE JUSTICIA están obligadas a comunicar sus asambleas ordinarias quince días hábiles antes del fijado para la reunión. Y se deberá acompañar dicha comunicación con:

a) Copia de la parte pertinente del acta de la reunión de la Comisión Directiva en la que se decidió convocar a la Asamblea y en la que se aprobó la documentación o asunto a considerarse en ésta;

b) Un ejemplar de los estados contables, resumen del inventario ...